We moeten ‘intentie’ in verkrachtingswetgeving heroverwegen

“NNiet alle mensen worden gezien als mogelijk-om-te-verkrachten; het moet iemand zijn die verkracht kan worden. Sekswerkers, echtgenotes, slavinnen en -mannen zijn allemaal categorieën mensen die in verschillende stadia in de categorie ‘onmogelijk-om-te-verkrachten’ zijn geplaatst.” — Academicus, schrijver en genderactivist Pumla Gqola

De recente constitutionele uitdaging van de definitie van verkrachting door Embrace Project is een welkome kans voor onze rechtbanken om de impliciete verdediging in de huidige definitie van het misdrijf verkrachting aan te pakken. Hoewel zowel Embrace Project als het Centre for Applied Legal Studies krachtige argumenten aanvoeren voor het verwijderen van “intentie” in de definitie van verkrachting is het belangrijk dat we begrijpen op welke manieren de huidige definitie archaïsche “dwang en verzet”-vereisten van verkrachting opnieuw inschrijft. Kortom, de opname van “intentie” introduceert begrippen van “manifeste weerstand” opnieuw in de wet. “Manifeste weerstand” in de context van de huidige definitie van verkrachting is een vereiste gebaseerd op archaïsche opvattingen over het misdrijf verkrachting. “Manifeste weerstand” vereiste dat er voor het misdrijf verkrachting bewijs moest zijn van fysieke overweldiging van het slachtoffer door geweld. Bovendien impliceerde “manifeste weerstand” dat als een vrouw zich niet actief “verzette” tegen de dader, ze ofwel medeplichtig was aan haar eigen overtreding of loog over haar mate van genot van de overtreding. Zoals SW Mills heeft betoogd, schrijft deze traditionele conceptualisering van verkrachting bepaalde verantwoordelijkheden toe aan vrouwen, waardoor het “ideale slachtoffer” wordt geconstrueerd als iemand die de grootste weerstand biedt om haar eer te beschermen.

Het concept van eer bij verkrachting is er een die is ingebed in de oorsprong van de misdaad van verkrachting en heeft geen ruimte in een constitutionele democratie, die het recht op waardigheid, gelijkheid en lichamelijke autonomie garandeert. Kortom, intentie in de misdaad van verkrachting is ongrondwettelijk omdat het de nu ongrondwettelijke en vrouwenhatende waarschuwingsregel opnieuw inschrijft, die vereist dat rechtbanken het bewijs van slachtoffers met voorzichtigheid behandelen. Intention schrijft deze regel opnieuw in door de rechtbanken te dwingen te analyseren of het slachtoffer geen toestemming heeft gegeven. Dit was met name duidelijk in de Coko tegen S zaak waarin de rechtbank de daden en woorden van het slachtoffer aan een ongelooflijk analytisch onderzoek onderwierp.

Bovendien versterkt het patriarchale ideeën over vrouwenlichamen en hun schending als schendingen van het eigendom van mannen in plaats van een schending van de waardigheid en lichamelijke autonomie van vrouwen. Dus voor ons is de ware functie van intentie in de definitie van verkrachting om het leven van vrouwen en “vrouwen-anderen” te disciplineren, geweld te legitimeren en te organiseren — degenen die buiten de binaire ideeën van vrouw-zijn en mannelijkheid bestaan ​​in dienst van en om het geweld van mannen en giftige mannelijkheid te verontschuldigen.

Met andere woorden, onze huidige definitie van verkrachting, met name het vermogen van mannen om de verdedigingsstructuren van intentie/subjectieve overtuiging te gebruiken, construeert en onderhoudt relaties van onderdrukking van vrouwen en “vrouwen-anderen” door middel van verhalen over wat vrouwen zijn, wie ze zijn, wat ze kunnen zijn en schrijft straf voor aan degenen die zich niet aan deze relationele voorschriften houden. Bovendien ontkent het de ervaringen van geweld van degenen die, vanwege hun leeftijd, handicap, beroep (sekswerkers) en seksualiteit, niet in staat zijn om “weerstand te bieden” uit angst dat dergelijk verzet zou resulteren in extreem geweld of zelfs de dood (homofobie gemotiveerde verkrachting).

Als gevolg daarvan worden lesbiennes, vrouwelijke mannen, transgenders, sekswerkers, ouderen, gehandicapten en mismaakten het zwijgen opgelegd en naar kwetsbaarheid geduwd, waardoor ze worden blootgesteld aan een grotere kans op geweld en dood. Het onderwerpen van de ervaring van geweld door vrouwen en vrouwen-anderen aan de vraag naar de intentie van een dader, onderbouwt de logica van genderonderdrukking. Het idee dat een dader zijn subjectieve geloof in toestemming kan gebruiken en intentie kan aanvoeren als verdediging in gevallen van verkrachting, is een historisch ingebed excuus dat seksueel geweld van mannen tegen vrouwen en “vrouwen-anderen” probeert te rechtvaardigen en legitimeren.

Daarom behandelt onze huidige definitie van verkrachting niet de fundamenten die de wegwerpbaarheid van vrouwen legitimeren: mannelijk seksueel geweld en toxische mannelijkheid. Pleiten voor steeds meer wetgevende hervormingen bouwt alleen maar voort op deze genderrelaties die de logica van het patriarchaat legitimeren, die is gebaseerd op de wegwerpbaarheid van vrouwen. Met wegwerpbaarheid bedoelen we die logica’s binnen het patriarchaat die voorschrijven “hoe” en “wanneer” een vrouw wordt begrepen als nuttig en daarom “verdienend” voor de bescherming van de staat. Vrouwen die niet in staat zijn om “fatsoenlijke vrouwen” te zijn, worden wegwerpbaar en daarom niet verkrachtbaar.

Om te begrijpen hoe de verdediging van subjectieve overtuigingen functioneert en de logica van verkrachting in onze gerechtelijke procedures verankert, moeten we de geschiedenis van verkrachting als misdaad begrijpen. Historisch gezien was verkrachting een vermogensdelict – een misdaad tegen het landgoed van de vader of het onrechtmatige gebruik van eigendommen van een andere patriarch – de echtgenoot. Daarom moet een vrouw, om “verkrachtbaar” te zijn, voldoen aan de vereiste om “waardevol” te zijn voor de patriarch (vader of echtgenoot). De “prijs” die vrouwen hebben moeten betalen voor bescherming door mannen tegen andere mannen, was monogamie en kuisheid/zuiverheid. Bijgevolg konden vrouwen en “vrouwen-anderen” – lesbiennes, echtgenotes, niet-maagden – niet worden verkracht. In de woorden van Gqola waren ze onverkrachtbaar. Wij zijn van mening dat de functie van de vereiste van intentie in de definitie van verkrachting is om mannen te beschermen tegen de devaluering van hun eigendom of het ontzeggen van de mogelijkheid om van de volledige waarde van hun eigendom te genieten – niet om de waardigheid van vrouwen en “vrouwen-anderen” te beschermen. Met andere woorden, intentie stelt mannen in staat om de waarde van een vrouw (of het gebrek daaraan) tegen haar te gebruiken. Een voorbeeld hiervan is het geval waarin een sekswerker zijn toestemming intrekt of in het geval van een vrouw die weigert om toestemming te geven voor seksuele gemeenschap met haar man.

Bovendien bevestigt de vereiste van intentie de eigen schuld van een vrouw in haar eigen overtreding. Kortom, intentie/subjectief geloof als verdediging versterkt de vereiste voor vrouwen om “weerstand te manifesteren”, omdat er een impliciete vereiste is dat het gebrek aan toestemming zichtbaar moet zijn op haar lichaam door het bepalen van het niveau van geweld dat de dader gebruikte om haar te onderwerpen en te schenden.

In onze ogen is dit ‘manifeste verzet’ wat het oordeel van het Hooggerechtshof in Coko tegen S worstelde. Dit is de reden dat de rechter, Tembeka Ngcukaitobi, de getuigenis van de overlevende met forensische nauwkeurigheid doorzocht — hij doorzocht haar bewijsmateriaal op de schending/het ontbreken van toestemming en hij kon het niet vinden.

Intention herschrijft niet alleen de vereiste van “manifest resistance”, maar ook de waarschuwende regel die getuigenissen van vrouwen over het geweld dat ze ervaren onder streng toezicht plaatst. Het stelt het begrip van vrouwen van schendingen die tegen hen zijn gepleegd ter discussie. Dit is de reden waarom vrouwen overweldigend aangeven dat ze worden onderworpen aan afwijzing, ongevoeligheid, uitbuiting en traumatische kruisverhoren, zowel voor als tijdens het proces. Dit is te zien in het Omotoso-proces, waar de verdediging het slachtoffer vroeg naar de grootte van Omotoso’s genitaliën, waarom het slachtoffer het niet verdacht vond dat ze alleen met een man in een kamer was opgesloten en waarom ze niet schreeuwde.

Door de historische context te begrijpen waarin verkrachting als misdaad ontstaat, kunnen we de ongearticuleerde disciplinaire normen begrijpen waaronder het initiërende oordeel van Ngcukaitobi worstelde en het falen van het oordeel van het hooggerechtshof om een ​​andere mogelijkheid in kaart te brengen door de vereiste van opzet in het misdrijf van verkrachting te elimineren. Hoewel we begrijpen dat dit niet rechtstreeks voor de rechtbank was, had de rechtbank een veel beslissender commentaar op de kwestie kunnen geven. Simpel gezegd, het idee dat een persoon onbedoeld seksueel kan worden geschonden, zou een verkeerde benaming moeten zijn onder ons op mensenrechten gebaseerde constitutionele kader. Dit komt omdat de huidige mogelijkheid van een gebrek aan opzet als verdediging het herformuleert en aan ons presenteert als “progressieve verandering”. Het bestendigen van de patriarchale relaties die zijn ingebed in de bestaande definitie van verkrachting, die vereist dat de rechtbank beoordeelt of de dader onbedoeld het slachtoffer seksueel heeft kunnen penetreren. Simpel gezegd, de opname van opzet wijzigt het idee van toestemming. Daarom is een vrijspraak vereist als de rechtbank oordeelt dat er geen intentie was om het slachtoffer zonder toestemming te verkrachten. Kortom, intentie hercodeert de grenzen van patriarchale onderdrukking en geweld, en vereist dat vrouwen en andere vrouwen zichzelf presenteren als “ideale slachtoffers” en straft degenen die dat niet zijn.

Busisiwe Deyi is docent aan de afdeling Jurisprudentie van de Universiteit van Pretoria en Mbuyiselo Botha is de host van de podcast Tea with Botha. Beiden zijn voormalige commissarissen van de Commissie voor Gendergelijkheid en schrijven in hun persoonlijke hoedanigheid.